Bien qu’aucun costume spécifique n’ait jamais été mandaté par la loi juive et qu’aucun costume juif universel n’ait jamais évolué, certains codes vestimentaires ont été clairement identifiés avec le peuple juif à travers les âges. En plus de l’influence de la loi et de la coutume juives sur le développement de ces codes vestimentaires, ces codes ont été influencés par la géographie et le cadre historique dans lesquels le costume s’est développé, et le degré d’intégration dans la communauté plus large des Gentils.
Plusieurs facteurs principaux ont déterminé le vêtement juif à travers les âges :
- Halachah : l’ensemble du système juridique du judaïsme qui embrasse toutes les lois et observances, de la Bible désormais, ainsi que les codes de conduite et les coutumes.
- Décrets et édits restrictifs des autorités non-juives dans les pays où vivaient des Juifs, ainsi que les réglementations juives intracommunautaires.
- Styles vestimentaires et codes vestimentaires locaux dominants.
Halakha
Halachah, le code de la loi juive, est basé principalement sur les préceptes bibliques, qui sont considérés comme la source principale et la plus autorisée pour toutes les lois juives. Les préceptes bibliques concernant l’habillement étant peu nombreux, ils ne déterminent que plusieurs aspects du costume juif. Des décisions halakhiques ultérieures ont réglementé les codes vestimentaires et interprété les injonctions bibliques.
Les préceptes bibliques explicites se réfèrent à l’attachement de franges à la robe des hommes et à l’interdiction de porter un vêtement fait d’un mélange de laine et de lin. Certaines autorités rabbiniques et certains érudits en déduisent que le voile des femmes et les chevilles (Lévitique 19 :27) portées par les Juifs, qui sont aujourd’hui des caractéristiques distinctives de l’apparence extérieure masculine juive, étaient également des préceptes bibliques. Il faut aussi mentionner les tefillin -philacteries : ce sont de petites boîtes en cuir contenant des textes sacrés et protecteurs qui sont attachés au front et au bras gauche pendant la prière du matin (voir Exode 13:9, 16, et Deutéronome 6:8; 11:18 ). Aujourd’hui, ce sont des accessoires rituels auxquels on attribue la plus haute importance, mais à l’époque talmudique certains savants les portaient tout au long de la journée.
Tzitzith
À l’époque biblique, des franges étaient attachées aux vêtements de dessus, qui étaient probablement une sorte d’enveloppe en forme de feuille, qui avait quatre coins. Avec le temps, lorsque les styles vestimentaires ont changé, deux vêtements rituels distincts ont évolué pour répondre à ce précepte. Le tallith , le châle de prière, est un châle rectangulaire à franges porté pour la prière et les événements importants du cycle de vie juif. Le tzitzith , qui signifie littéralement frange, ou tallith katan (littéralement « petit tallith »), est un sous-vêtement semblable à un poncho porté en tout temps par les hommes juifs orthodoxes. Selon la Torah, un gland devrait être bleu (Nombres 15:18), mais comme le processus de production du bleu extrait du murex purpura(un escargot utilisé pour teindre le bleu et le violet en Méditerranée) était perdu, les franges étaient généralement blanches. Les franges sont constituées de quatre cordes pliées pour produire huit extrémités, nouées dans des combinaisons numériques différentes, équivalentes à la valeur numérique des lettres des noms de Dieu. La signification religieuse, mystique et symbolique attribuée à ces vêtements les imprégnait également de pouvoirs protecteurs et magiques.
Shaatnez
Parce qu’il n’est pas visible de l’extérieur, le shaatnez , bien que conservé à ce jour par certains juifs pratiquants , n’est pas une marque distinctive de l’habillement juif. Avec les vêtements fabriqués en série, des laboratoires spéciaux sont nécessaires pour déterminer si un vêtement particulier contient le mélange interdit. Dans le passé, dans de nombreuses communautés, la couture est devenue une occupation juive répandue afin de pouvoir contrôler la combinaison des fibres et des textiles des vêtements.
Deux tendances majeures orientent les règles halakhiques concernant la tenue vestimentaire. L’un est la ségrégation de l’environnement des gentils : « Vous ne suivrez pas non plus leurs lois » (Lévitique 18 : 3), comme cela est indiqué généralement dans la Bible. Concernant plus spécifiquement l’habillement, Maimonide, le célèbre érudit juif médiéval, a déclaré : « Il ne faut pas suivre les voies de ceux qui vénèrent les étoiles ni les imiter ni dans l’habillement ni dans la coiffure » ( Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11 : 1). .
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Modestie
Une autre préoccupation majeure des règles halakhiques concernant la tenue vestimentaire concerne diverses questions de modestie, par exemple l’exigence d’être vêtu et couvert décemment pendant la prière (Tosefta Brachot 2:14, deuxième siècle de notre ère ). Cette attitude fut plus tard interprétée comme la séparation entre la partie supérieure du corps, considérée comme spirituelle et pure, de la partie inférieure, considérée comme mondaine et impure. Chez les hassidim d’Europe orientale (à partir du XVIIIe siècle) cette division du corps acquiert une riche signification symbolique et est remplie par le gartle , une ceinture enfilée rituellement avant la prière.
L’article équivalent chez les femmes était le tablier, dont le but était de couvrir et de protéger leurs organes reproducteurs. Ces tabliers, portés sous ou au-dessus de la jupe ou les deux, étaient considérés comme un symbole de modestie et magiquement protecteur. Le port du tablier a persisté chez les femmes juives d’Europe de l’Est et après avoir presque disparu, a fait un retour chez certaines des femmes ultra-orthodoxes qui les portent en allumant des bougies de Shabbat et lors d’occasions festives. Ils les considèrent comme des charmes qui leur apporteront des enfants bien élevés.
Couvre-chef pour femmes
La pratique des femmes se couvrant la tête est devenue omniprésente et universelle dans tout le monde juif. Dans certaines communautés, il est devenu habituel de couper les cheveux ou même de les raser peu de temps avant ou après le mariage. Certaines femmes essaient de ne laisser aucun cheveu découvert tandis que d’autres permettent de voir certaines parties comme c’est la coutume dans chaque communauté. La coutume de porter des sheytl s, des perruques, a été adaptée par les femmes juives en Europe au XVIe siècle, quand elle était à la mode pour les hommes et les femmes, et elle a duré comme une option pour le couvre-chef parmi certains groupes juifs orthodoxes jusqu’au vingtième siècle. premier siècle. Dans plusieurs endroits au Maroc, à Boukhara et en Géorgie, les coiffes des femmes juives incorporaient de faux cheveux qui servaient de perruques partielles. Tel est le mahdour élaborécouvre-chef des femmes juives de la région du Sous sur la côte sud du Maroc. Il s’agit d’un travail complexe d’argent entrelacé avec les cheveux d’une queue de cheval, dont deux mèches encadrent le front de la femme.
Le port de perruques, même au XXIe siècle, est une question très controversée parmi les différents groupes orthodoxes. Certains prétendent que l’étalage de cheveux, même faux, ne respecte pas l’interdiction de les dissimuler, car l’étalage de tout cheveu est considéré comme érotique, et donc impudique.
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Au fil du temps, la manière et le style du couvre-chef ont pris de nombreuses formes et diffèrent énormément d’un endroit à l’autre. Autrefois, avant la modernisation, le couvre-chef des femmes attestait à la fois de son état matrimonial ainsi que de son statut socio-économique, de son lieu de résidence et de son appartenance communautaire. À Sanaa, les femmes juives yéménites portaient le gargush distinctif , un couvre-chef en forme de capuchon qui cachait les cheveux, le front et le cou. Il a identifié la femme juive de la femme musulmane et la femme juive de San’a des femmes juives d’autres localités. Chaque femme avait plusieurs cagoules, la plus somptueuse était la gargush mezahhar merassaf(le plein capot d’or), décoré de pièces en filigrane d’argent doré et de plusieurs pièces de monnaie. Toutes ces richesses faisaient partie de la dot de la femme, qu’elle recevait de son père et servaient de réserve monétaire.
Au début du XXIe siècle, la distinction est moins géographique et atteste de l’appartenance à un groupe religieux et du degré de religiosité. Les femmes hassidiques de Szatmar à New York et à Jérusalem portent des couvre-chefs similaires – un foulard couvrant entièrement leurs cheveux, parfois avec un rembourrage en dessous ou un petit morceau de perruque synthétique devant, ou une perruque synthétique portée sous le foulard.
Les femmes des Neturei Karta et des groupes les plus extrêmes se rasent les cheveux et se couvrent la tête d’un foulard noir serré. Alors que les femmes belz hassidiques portent une perruque et un petit bonnet par-dessus, les femmes séfarades-orientales en Israël ne portent pas de perruques mais des chapeaux et des foulards à la mode.
Couvre-chef pour hommes
Contrairement à la coiffure des femmes, la coiffure des hommes n’est devenue obligatoire qu’au cours des derniers siècles. Il n’est pas mentionné dans la Torah, et dans le Talmud babylonien, ce n’est qu’une coutume pratiquée par certaines personnes – les érudits de la Torah – et à certains moments, comme pendant les prières et les bénédictions. Il est conçu comme un signe de soumission religieuse et de respect aux autorités supérieures et devant Dieu.
Au XVIe siècle, lorsque le Shulhan Aruch, le code de la loi juive, a été écrit et accepté par toutes les communautés juives, le couvre-chef des hommes n’était pas encore universel ou obligatoire. Le code indiquait que se couvrir la tête était un signe d’un Juif craignant Dieu et particulièrement important pendant l’étude et la prière ( Orakh khayyim 2,2; 151.6). Dans les pays chrétiens, le fait de se couvrir la tête dans la synagogue a évolué comme contraire à la pratique consistant à se découvrir la tête en signe de révérence, tandis que dans le monde musulman, les Juifs ne faisaient pas exception à la pratique générale consistant à se couvrir la tête. Dans les deux pays chrétiens et musulmans, les Juifs devaient porter un chapeau dont la forme et la couleur serviraient à les identifier en tant que Juifs.
Bien connu en son temps était le Judenhut , le chapeau juif pointu médiéval par lequel les Juifs étaient identifiés, et qui est clairement visible dans les représentations juives et chrétiennes de la vie juive. Le port d’un double couvre-chef – une kippaou kippa (crâne) et chapeau parmi les ultra-orthodoxes, ou un crâne seulement, par les Juifs orthodoxes, a évolué dans l’Europe du XIXe siècle et est devenu une partie de la controverse entre les réformistes et les groupes traditionalistes. Chez certains réformistes, la calotte est portée lors de la prière et d’autres cérémonies. Quant aux ultra-orthdoxes, pour exprimer leur opposition à la réforme, ils ont commencé à porter une calotte et un chapeau par-dessus. Au début du XXIe siècle, notamment dans la société israélienne, se couvrir ou non la tête fait la distinction entre juifs laïcs et pratiquants. Le type de revêtement indique une affiliation socio-religieuse et idéologique, voire politique. Par exemple, la kippa srugah , une calotte au crochet, est devenue une marque d’identité de la communauté religieuse nationale et du parti politique.
Décrets et édits restrictifs
En dehors des règles halakhiques intérieures, le costume juif était déterminé par des décrets restrictifs émis par les autorités des Gentils dans les pays où vivaient les Juifs de la diaspora. Ces lois obligeaient les Juifs à porter des vêtements spéciaux, leur interdisaient de porter des tissus et des couleurs particuliers et les obligeaient à marquer leur robe avec des badges.
En terres musulmanes, les édits ont commencé avec les Lois d’Omar (au VIIIe siècle) qui exigeaient que tous les non-musulmans se distinguent par leur apparence extérieure, par leurs vêtements, manifestation extérieure de leur statut juridique inférieur d’« infidèles ». Cette distinction avait de profondes implications juridiques et sociales, et elle a servi d’outil pour maintenir les hiérarchies et les frontières ethno-religieuses. Ces lois étaient les lignes directrices conceptuelles des restrictions pratiques imposées par les différents dirigeants. Les décrets ne portaient pas sur des tenues entières, mais portaient principalement sur les couleurs et la qualité des tissus, et parfois sur des éléments particuliers de la tenue vestimentaire tels que les couvre-chefs ou les chaussures. A Boukhara, les Juifs devaient porter des ceintures en forme de corde comme signe distinctif.
Les infidèles étaient censés porter des couleurs sombres comme le noir ou le bleu foncé (certains endroits avaient des couleurs spécifiques pour les juifs et d’autres pour les chrétiens). Le vert était réservé aux musulmans car c’est la couleur sacrée de l’Islam. Les Juifs n’étaient pas autorisés à utiliser des tissus luxueux, comme l’énuméraient les édits. Il y avait des restrictions concernant la coupe et la taille du vêtement. En Turquie, la taille du turban était d’une grande importance – plus le turban était grand, plus le rang de son porteur était élevé – ainsi les édits limitaient la longueur du tissu du turban et la largeur du manteau autorisées aux Juifs. En Afghanistan dans la première moitié du vingtième siècle, les hommes juifs ne pouvaient porter que des turbans gris.
Des restrictions similaires ont été imposées dans l’Europe médiévale par les conciles ecclésiastiques. En 1215, le Concile du Latran a publié la restriction vestimentaire bien connue en réaction au mélange interdit des chrétiens avec les juifs et les musulmans :
« … [Ils] ne peuvent pas […] recourir à s’excuser […] pour les excès de tels rapports maudits, nous décrétons que ces [Juifs et Sarrasins] […] dans chaque province chrétienne et à tout moment seront distingués aux yeux du public de d’autres peuples par le caractère de leur habillement. (Rubens, 1973, p. 81) «
Ces décrets prévoyaient également le port d’un insigne. L’insigne différait par sa forme et sa couleur ainsi que par l’endroit où il devait être affiché, soit sur l’épaule droite, soit sur le chapeau. Dans les duchés d’Italie, une pièce jaune était portée. En Angleterre, sa forme était celle des Tables de la Loi, et en Allemagne, l’insigne était un signe en forme d’anneau. Les Juifs étaient également obligés d’acheter ces badges au gouvernement. « Tout Juif de plus de sept ans doit porter un insigne jaune ou rouge et blanc. Les percepteurs royaux percevront la redevance pour l’achat de l’insigne » (France, 1217-1284).
Ces édits et restrictions visaient à marquer la population juive et à la distinguer des autres, visant ainsi à la dégrader et à l’humilier. L’esprit de cette distinction n’a pas complètement disparu et a été ravivé par l’Allemagne nazie en imposant l’insigne jaune comme discriminateur racial. La réaction de la population juive à ces lois a pris différentes formes. Dans de nombreux cas, comme on peut s’y attendre, cela a suscité du ressentiment, mais dans certains cas, il a été accepté positivement tel que décrit par un voyageur dans l’empire ottoman au XVIIe siècle : dans la chrétienté de force, ici en Turquie volontairement » (Sandys, p. 115).
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Bien que cela puisse ne pas être exact, cela reconnaît différentes réactions aux restrictions humiliantes. Ces restrictions différenciantes étaient acceptées positivement, car elles rencontraient la Halakha et le désir de se différencier des autres par leurs vêtements. Dans certains cas, ces restrictions ont reçu des explications différentes et une interprétation symbolique interne. Par exemple, les juifs marocains et tunisiens et les juifs de Sanaa au Yémen estimaient que le port du noir, adapté par les juifs eux-mêmes, était considéré comme un signe de deuil commémorant la destruction du Temple. (Il existe plusieurs autres signes commémorant la destruction que, selon la loi juive, il faut garder).
Ces restrictions étaient parfois corroborées par des règlements communaux intérieurs et des lois somptuaires appelées takkanot . Ces réglementations émises par les communautés juives se référaient principalement à la tenue vestimentaire des femmes, leur enjoignant de s’abstenir de porter des vêtements luxueux – en particulier avec des décorations en or et des bijoux opulents – principalement dans le domaine public. Leurs buts étaient doubles : le premier, éviter de susciter la jalousie parmi les non-juifs, car on craignait qu’un excès de parure dans l’habillement juif n’entraîne des édits supplémentaires de la part des autorités ; le second, pour éviter les tensions internes entre familles riches et pauvres au sein des communautés juives. Ces réglementations limitaient les parures excessives dans les mariages et autres occasions festives, mais autorisaient quelques exceptions.
Ces règles et règlements fournissent des sources historiques très importantes pour une étude méticuleuse des codes vestimentaires dans chaque communauté.
La mariée peut porter toute sorte de velours sous le dais lors de son mariage… tout type de jupe qui se raidit avec un espoir de fil ou… d’autres dispositifs est interdit aux femmes mariées et célibataires… même aux petits enfants. … A partir d’aujourd’hui et jusqu’à nouvel ordre, aucune robe en soie bicolore ne doit être confectionnée pour les femmes, à l’exception du gris foncé et du marron. (Amende : 20 thalers). Quiconque offense ouvertement ou en secret sera excommunié et traité comme quelqu’un qui a péché contre Dieu. (Extrait des règlements juifs pour les vêtements et les mariages, Hambourg, Allemagne, 1715) » Quiconque offense ouvertement ou en secret sera excommunié et traité comme quelqu’un qui a péché contre Dieu. (Extrait des règlements juifs pour les vêtements et les mariages, Hambourg, Allemagne, 1715) » Quiconque offense ouvertement ou en secret sera excommunié et traité comme quelqu’un qui a péché contre Dieu. (Extrait des règlements juifs pour les vêtements et les mariages, Hambourg, Allemagne, 1715) «
Styles vestimentaires et codes vestimentaires
La grande variété de vêtements traditionnels juifs avant la modernisation, atteste de l’influence marquée de la culture environnante sur chaque communauté juive. On peut dire avec certitude que la tenue vestimentaire des Juifs ressemblait plus à celle de leur culture environnante qu’à celle des Juifs vivant dans d’autres lieux, malgré les marques de distinction qui leur étaient imposées.
Pourtant, le costume n’était pas seulement conçu comme marquant les frontières ethno-religieuses, mais aussi comme définissant l’identité de groupe au sein des communautés juives ; un exemple est la « grande robe », portée comme robe de mariée et de fête par les femmes juives espagnoles urbaines (descendantes des Juifs expulsés d’Espagne en 1492) au Maroc. Cette somptueuse tenue faite de velours brodé de fils métalliques, était remarquablement différente des costumes musulmans locaux. Il ressemblait fortement au costume espagnol du XVIe siècle et conservait nombre de ses traits stylistiques. Au Maroc, cette robe est devenue une marque d’identité des juifs espagnols urbains vis-à-vis des juifs ruraux locaux ; c’était l’un des symboles de la préservation du patrimoine espagnol, qui faisait la fierté de ce groupe. Cependant, il n’est pas certain que cette robe ait été portée par des Juifs en Espagne. Au Maroc,
Cet exemple rare de la préservation des styles vestimentaires par un groupe d’immigrants pendant plus de 400 ans conduit à une autre caractéristique considérée comme typique ou récurrente dans le costume juif dans différents endroits. Il a été observé que les Juifs dans de nombreuses communautés avaient tendance à conserver des styles vestimentaires longtemps après qu’ils aient été abandonnés par la société des Gentils. Au bout d’un certain temps, ces vêtements ou pièces vestimentaires anachroniques ont été appropriés par les Juifs et considérés plus tard comme leur exclusivité et même comme un trait identitaire. L’exemple le plus connu de ce phénomène est le costume hassidique ou ultra-orthodoxe, dérivé de l’habit polonais du XVIIIe siècle des nobles et approprié et conservé par les Juifs, qui est devenu un vêtement distinctif qui leur est exclusif. Un autre exemple est la tenue de rue enveloppante et voilée portée par les femmes juives à Bagdad jusqu’en 1952. La coutume du voile était une norme dans la société musulmane. Les femmes juives ont adhéré à cette norme. Le voile était l’apanage des femmes musulmanes et n’était pas imposé aux femmes de statut inférieur telles que les servantes et les non-musulmanes. Les femmes non musulmanes ne sont pas obligées de se voiler. L’écharpe Bagdadi couvrait tout le corps, tandis que le visage était caché par un voile carré noir. Durant cette période, les femmes juives de Baghdadiles izar , les voiles, étaient faits de soie de couleur pastel entrelacée de fil de métal. Prévalente parmi les femmes musulmanes dans le passé, une telle tenue est devenue une tenue typiquement juive au début du XXe siècle, lorsque la tenue musulmane coutumière a été remplacée par une simple enveloppe noire.
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Le conflit entre la volonté d’intégration et la volonté d’isoler la société juive des cultures païennes environnantes était le plus fort en Europe dans la période d’émancipation et de modernisation au cours du XIXe siècle. Comme la société européenne permettait aux Juifs de devenir des citoyens égaux, certains d’entre eux voulaient s’assimiler et ne pas se distinguer par leur tenue vestimentaire, tandis que d’autres considéraient cette assimilation comme un grand danger pour la religion et la culture juives. Les Juifs réformés ont changé leur costume traditionnel en costume moderne à la mode. Ce changement s’est accompagné de débats sur le couvre-chef et d’autres questions. Ces changements et réformes ont provoqué une forte réaction parmi certains des Juifs d’Europe de l’Est concentrés en Hongrie, qui ont prêché de s’accrocher plus fortement à la tradition. Chaque domaine de la vie et de l’habillement était considéré comme un aspect central de cette tradition (sous leprécepte halakhique que toute nouveauté est interdite par la Torah).
Le port de tenues traditionnelles mieux adhérentes jusque dans les moindres détails a fait de la tenue des juifs ultra-orthodoxes une sorte d’uniforme par lequel ils sont reconnus. Il est également considéré comme un mécanisme de protection contre le péché.
Puisqu’il y a peu de caractéristiques communes du costume juif à travers le temps et le lieu, il est fondamental de l’étudier en relation avec le cadre historique et culturel environnant. Pourtant, dans les limites d’une société donnée et dans les limites d’un temps limité, les Juifs pouvaient encore être identifiés par certaines particularités de leur tenue vestimentaire, qui étaient souvent une combinaison de vêtements locaux avec un ou deux éléments vestimentaires qu’ils emportaient avec eux au fil du temps.
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