Vêtement ou ensemble de vêtements unis jusqu’à la cheville, le jilbab est porté par les femmes musulmanes dans de nombreux pays différents pour des raisons telles que la modestie, la dévotion religieuse et l’activisme politique. Plusieurs autres mots, dont jellabib et djellaba , font référence à des styles vestimentaires identiques ou similaires.
La djellaba , longue cape à capuche, est portée en Afrique du Nord aussi bien par les hommes que par les femmes. En Palestine, en Jordanie et en Syrie, le jilbab est un long pardessus qui se boutonne sur le devant et se porte avec un foulard appelé khimar . En Asie du Sud-Est et en Afrique de l’Est, les termes jellabib et jilbabdésigne un ensemble de vêtements simples et opaques qui, à l’exception du visage et des mains, couvrent le corps de la tête aux pieds. Ce nouveau style de robe musulmane est conçu comme un changement spécifique par rapport aux vêtements (comme un sarong ou un garbasaar , un couvre-chef et un corps traditionnels) qui font partie de la culture locale. Le jilbab s’est diffusé depuis le Moyen-Orient en conjonction avec la montée de l’islamisme (islam politique) à la suite de la révolution iranienne en 1979. Il est également lié à des efforts plus récents pour contrer certains des effets négatifs perçus de la mondialisation tels que le matérialisme et la corruption. des gouvernements laïcs.
Significations
Avec le khimar (un couvre-chef) et le hijab (un mot plus général pour quelque chose qui couvre), le jilbab est un terme spécial car il apparaît directement dans le Coran. Le verset (33:59) décrit brièvement comment les épouses du prophète Mahomet (et par extension, les femmes musulmanes) doivent être habillés: « Ô Prophète Dites tes femmes et tes filles , et aux femmes des croyants , de ramener leurs capes [! De jilbab ] autour d’eux [quand ils vont à l’étranger]. Ce sera mieux, afin qu’ils soient reconnus et non ennuyés » (Pickthall p. 449). Ce passage met en lumière plusieurs raisons d’un regain d’intérêt pour le jilbab. Comme plus de musulmans que jamais sont entrés en contact avec des non-musulmans ou ont élu domicile dans des pays non-musulmans, beaucoup ont voulu rendre leur statut visible « afin qu’ils soient reconnus ». Le jilbab marque le besoin d’une femme dévote de prier régulièrement, de s’abstenir de porc et d’alcool et d’éviter les situations compromettantes avec des hommes sans lien de parenté. À des fins islamistes, le jilbab témoigne d’un intérêt pour l’islam « pur » illustré par le prophète Mahomet. Cela fait partie d’un effort panislamique visant à trouver un terrain d’entente entre les différentes sectes et cultures du monde musulman.
Construction
Bien que le Coran ne précise pas la couleur, la texture ou la forme du jilbab , quelques styles de base sont devenus monnaie courante et au début des années 2000 sont considérés comme des vêtements « authentiques » pour les femmes musulmanes. Aux États-Unis et dans certaines parties de l’Europe, le jilbab est facilement reconnu comme « habit religieux » car il ressemble au style de vêtements portés par les religieuses avant Vatican II. Certaines entreprises, dans un effort pour se conformer aux lois anti-discrimination, ont adapté le jilbab comme une version musulmane de leur uniforme standard.
Les modèles pour les femmes qui souhaitent confectionner leurs propres vêtements islamiques sont largement disponibles dans les livres et même sur Internet. Les femmes somaliennes vivant aux États-Unis, en Europe et en Australie commandent ou cousent fréquemment leur propre jilbab en utilisant des tissus provenant de magasins de tissus locaux. Cela nécessite au moins quatre mètres de matériel. Deux mètres sont utilisés pour une jupe et le reste pour un couvre-chef sur mesure en deux pièces qui s’ajuste étroitement autour du cou et de la racine des cheveux. Les femmes plus âgées et plus dévotes préfèrent souvent avoir un couvre-chef plus long qui s’étend jusqu’à la taille ou même à mi-mollet. (Cela nécessite plus de tissu.) Comme alternative, certaines femmes portent le pardessus boutonné appelé jilbaben Jordanie et en Palestine. Ce vêtement a une plus longue histoire dans la culture somalienne et s’appelle « shuka », un mot pour quelque chose qui cache le corps.
En Iran, les femmes fabriquent souvent ces vêtements à partir de tissus épais noirs, bleu marine ou gris. Comme le note Faegheh Shirazi dans Undressing Religion , « Le noir, en tant que signe de deuil, a une signification symbolique en accord avec la cause de la Révolution, la guerre Iran/Irak et … ceux qui ont perdu la vie en martyrs [dans la cause de l’établissement un État islamique] » (p. 120). Les femmes d’autres pays portent le jilbab dans une variété de couleurs douces : blanc (pour les prières), marron, vert et rose. La robe somalienne dans les années 1970 et 1980 était très colorée, et les femmes somaliennes au début des années 2000 portent parfois le jilbab dans des couleurs plus vives telles que le jaune, le vert menthe et le magenta. Ils pourraient également combiner le jilbab uni avec quelques touches de tissus imprimés plus colorés à l’ourlet ou sur un foulard porté juste sous le couvre-chef tailleur.
La propagation de l’islamisme
Pour de nombreuses femmes, la décision de porter le jilbab est basée sur leurs propres croyances et convictions personnelles. En même temps, ces vêtements font partie d’un dialogue mondial sur la façon dont les musulmans devraient vivre dans le monde contemporain. La révolution iranienne de 1979 a été l’un des premiers succès de l’islamisme, un mouvement visant à créer un changement social, économique et politique à travers l’islam et à établir de nouveaux systèmes de pouvoir basés sur la loi islamique. Dans les années 1980, des militants iraniens qui croyaient en l’habillement islamique comme symbole de cette transformation se sont rendus dans certaines parties de l’Asie centrale, de l’Afrique du Nord, du golfe Persique et de la Turquie pour promouvoir leurs idées. Le jilbab porté en Syrie, en Jordanie et en Palestine est appelé « rupush-rusari » en Iran. Il y avait cependant des limites à leur succès. Dans son essai en L’Iran et le monde environnant , Nayereh Tohidi note qu’il y avait des différences de langue (persan contre arabe), de pratiques religieuses (shiʿa contre sunnite) et une aversion générale pour les styles vestimentaires restrictifs basés sur le tchador.
« En juin 1992, lorsqu’une délégation de vingt-deux femmes islamistes […] s’est rendue à Bakou, en Azerbaïdjan, leurs silhouettes fortement couvertes en tchador pendant l’été chaud de Bakou ont suscité des regards et des réactions dédaigneuses partout où elles sont allées. Elles ont rencontré la même réaction au Tadjikistan et au reste de l’Asie centrale lors de visites au début des années 1990. À une occasion, une femme azérie d’âge moyen m’a demandé de traduire une question… « N’avez-vous pas chaud sous ce lourd vêtement noir en cet été chaud ? … « Mais le feu en enfer est beaucoup plus chaud si l’on ne suit pas les ordres d’Allah », a répondu l’un des Iraniens. Déconcertée par sa réponse, la femme azérie a marmonné : « Quel Dieu cruel vous avez ! L’Allah de l’Islam que je connais est beaucoup plus gentil avec les femmes » (Tohidi, p. 20)
Depuis lors, les idées sur ces styles vestimentaires se sont propagées plus indirectement à travers des livres et des brochures religieux, des vidéos, des programmes télévisés et Internet. Aux États-Unis et en Europe, des musulmans de nombreux pays différents ont été réunis pour prier dans les mosquées de quartier.
Voir aussi : djellaba c’est quoi